The evolution of the integral human development model since the Populorum Progressio in interdisciplinary dialogue with other development schools
Article Sidebar
Main Article Content
Abstract
The article characterizes the “Catholic school of development” with the following eight identity traits: transcendent–vocational, human, integral, solidary, charitable–true, equalizer, endogenous and sustainable. The following differential elements are also highlighted in relation to other schools: in the political dimension, the exercise of power as a service, the participation of civil society to achieve a common good promoted by the State under the principle of subsidiarity and the possibility that a supranational authority will be the guarantor of the “global commons” (LS 174) contained in the 2030 Agenda for Sustainable Development; in the economic dimension, the logic of the gift, subjective work, entrepreneurship and the obligation to help the least developed countries; in the sociocultural dimension, the preferential option for the poor, the structures of sin and the exercise of political charity; in the ecological dimension, the “integral ecology” and the “ecological conversion”, in the light of the encyclical Laudato si´.
Downloads
Article Details
The authors acknowledge that the Revista de Fomento Social assumes as its own the intellectual property rights over their work and grant the journal the permissions of distribution and public communication of the same established in the Berlin, Bethesda and Budapest declarations; for this reason they accept that the work presented be distributed in open access, protecting the copyright under a "Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivativeWorks 4.0 (CC BY-NC-ND) license.
You may copy, use, disseminate, transmit and publicly display provided that:
Cite the authorship of the work, the publication in Revista de Fomento Social, issue, year and the pages where you found the information.
No commercial benefit may be obtained.
No derivative works may be made for commercial purposes that are not authorized by the journal.
Authors are encouraged to disseminate the article electronically (Revista de Fomento Social, number, year, pagination, ISSN, DOI, etc.), in order to favor its circulation and diffusion, increase its citation and reach among the academic community.
The information of the journal will be provided to Dulcinea
References
AGUIRRE, R. (2016) “Las primeras comunidades en su diversidad”, en AA. VV., La Iglesia en una Sociedad Postmoderna, Valencia, Tirant Humanidades, 117–143.
ALKIRE, S. (2006) “Religion and Development”, en CLARKE, D. A. (ed.) The Elgar Companion to Development Studies, Cheltenham, Edward Elgar, 502–509.
BESLEY, T. J., GARCÍA–MONTALVO, J. y REYNAL–QUEROL, M. (2011) “Do Educated Leaders Matter?”, The Economic Journal 121(554), 205–227.
BOFF, L. (1980) “Teología de la liberación: La opción preferencial por los pobres”, Salmanticensis 27(2), 247–260.
— (2012) El cuidado necesario, Madrid, Trotta.
BRAÑA, F.J. (2016) “El pensamiento desarrollista y neodesarrollista en América Latina y el Buen Vivir: continuidades y cambios” en BRAÑA, F. J., DOMÍNGUEZ, R. y LEÓN, M. (eds.) (2016) Buen vivir y cambio de la matriz productiva. Reflexiones desde el Ecuador, Quito, Friedrich–Ebert–Stiftung (FES–ILDIS), Cap. 1, 15–83.
BRUNI, L. (coord.) (2001) Economía de comunión. Por una cultura económica centrada en la persona, Madrid, Ciudad Nueva.
COMISIÓN EUROPEA (2015) Cerrar el círculo: un plan de acción de la UE para la economía circular. COM(2015) 614 final. Bruselas, 2–12–2015.
COMISIÓN TEOLÓGICA INTERNACIONAL (2012) Teología hoy: perspectivas, principios y criterios, Madrid, BAC.
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE (1986) Instrucción sobre libertad cristiana y liberación, Libertatis conscientia, Madrid, BAC.
CUBILLO–GUEVARA, A. P. y HIDALGO–CAPITÁN, A. L. (2015) “El trans–desarrollo como manifestación de la trans–modernidad. Más allá de la subsistencia, el desarrollo y el post–desarrollo”, Revista de Economía Mundial 41, 127–158.
DENEULIN, S. y BANO, M. (2009) Religion in Development: Rewriting the Secular Script, Londres, Zed Books.
DENEULIN, S. y ZAMPINI DAVIES, A., (2016) “Theology and development as capability expansion”, HTS Teologiese Studies/ Theological Studies 72(4), a3230.
ESCOBAR, A. (2010) “América Latina en la encrucijada: ¿modernizaciones alternativas, postliberalismo o postdesarrollo?”, en BRETON, V. (ed.) Saturno devora a sus hijos, Barcelona, Icaria, 33–85.
FELBER, Ch. (2012) La economía del bien común, Bilbao, Deusto.
GONZÁLEZ–CARVAJAL, L. (2004) “La caridad política, de ayer a hoy”, Corintios XIII 110, 145–161.
— (2005) “Las estructuras de pecado y la caridad política”, en ÁVILA, A. (ed.) El grito de los excluidos. Homenaje a Julio Lois, Estella, Verbo Divino, 341–359.
GRICE–HUTCHINSON, M. (1989) “El concepto de la Escuela de Salamanca: sus orígenes y su desarrollo”, Revista de Historia Económica 7(2), 21–26.
GUTIÉRREZ, G. (2007) “La opción preferencial por el pobre en Aparecida”, La Cuestión Social 15(4), 371–388.
HIDALGO, A. L. (2011) “Economía política del desarrollo. La construcción retrospectiva de una especialidad académica”, Revista de Economía Mundial 28, 279–320.
— (2011b) “La escuela islamista de la economía política del desarrollo” UNISCI Discussion Papers 26.
HOFF, K. y STIGLITZ, J. (2010) “Equilibrium Fictions: A Cognitive Approach to Societal Rigidity”, American Economic Review 100(2),141–146.
— (2016) “Striving for Balance in Economics. Towards a Theory of the Social
Determination of Behavior”, NBER Working Paper 7537, Cambridge.
JONAS, H. (1995) El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica, Barcelona, Herder.
KÜNG, H. (2015) Jesús, Madrid, Trotta.
LATOUCHE, S. (2008) La apuesta por el decrecimiento. ¿Cómo salir del imaginario dominante?, Barcelona, Icaria.
MARTÍNEZ, J. L. (2015) “Laudato si’ y la cuestión socio–ambiental”, en SANZ GIMÉNEZ–RICO, E. (ed.) Cuidar de la tierra, cuidar de los pobres. Laudato si’ desde la teología y con la ciencia, Santander, Sal Terrae, Cap. 1, 23–49.
NACIONES UNIDAS (2015) “Transformar nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible”, A/69/L.85.
— (2015b) “Documento final de la Tercera Conferencia Internacional sobre Financiación para el Desarrollo: Agenda de Acción de Addis Abeba”, A/CONF.227/L.1. Nueva York.
NUSSBAUM, M. (2012) Crear Capacidades. Propuesta para el desarrollo humano, Barcelona, Espasa Libros.
PAULI, G. (2011) La economía azul, Barcelona, Tusquets.
PNUD (2016) Informe sobre el Desarrollo Humano 2016. Desarrollo humano para todos. Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo. Nueva York.
RAVASI, G. (2014) Discurso de aceptación del Doctorado honoris causa, Universidad de Deusto, 4 de marzo. Deusto.
SANZ DE DIEGO, R. (1988) “Ni ideología ni ‘Tercera Vía’, Doctrina para la acción. El por qué de la encíclica”, Revista de Fomento Social 172, 345–368.
SELINGER, L. (2004) “The Forgotten Factor: The Uneasy Relationship between Religion and Development”, Social Compass 51(4), 523–543.
SEN, A. K. (1999) Development as Freedom, Nueva York, Anchor Books.
STEWART, F., BROWN, G. y MANCINI, L. (2005) “Why Horizontal Inequalities Matter: Some Implications for Measurement”, CRISE Working Paper 19. Oxford.
SUNDARARAJAN, A. (2017) The Sharing Economy, the End of Employment and the Rise of Crowd–based Capitalism, Cambridge, MIT Press.
TAIBO, C. (2009) En defensa del decrecimiento: Sobre capitalismo, crisis y barbarie, Madrid, Los Libros de La Catarata.
TER HAAR, G. y ELLIS, S. (2006) “The Role of Religion in Development: Towards a New Relationship between the European Union and Africa”, European Journal of Development Research 18(3), 351–367.
TOMALIN, E. (ed.) (2015) The Routledge Handbook of Religions and Global Development, Londres, Routledge.
TORNOS, A. (2001) Inculturación. Teología y método, Madrid y Bilbao, Universidad Pontificia de Comillas y Desclée de Brouwer.
UNCETA, K. (2014) Desarrollo, postcrecimiento y Buen Vivir: Debates e interrogantes, Quito, AbyaYala.
VAN TIL, K. A. (2010) “Poverty and Morality in Christianity”, en GALSTON, W. A. y HOFFENBERG, P. H. (eds.) Poverty and Morality. Religious and Secular Perspectives. Nueva York, Cambridge University Press, Cap. 4, 62–82.
VER BEEK, K. A. (2000) “Spirituality: A Development Taboo”, Development in Practice 10 (1), 31–43.
WEBSTER, K. (2016) The Circular Economy: A Wealth of Flows. Ellen MacArthur Foundation Publishing.
ZAMAGNI, S. (2014) Por una economía del bien común, Madrid, Ciudad Nueva.